“天地不仁，以万物为刍狗”这句话的直接含义是：天和地不会特地去偏爱谁，而是把万物当做暴露在风雨中用于祭祀的草编成的狗一样，任其风吹雨打。
老子这句话的逻辑看似很奇怪，但是里面隐藏着足以我们铭记一生的哲理。
这句话的核心内涵，在于“不仁”。所谓的“不仁”，不是我们理解的于情感世界中的冷漠或厌恶下的不闻不问，而于一种对万物自然特性的绝对尊重下的近乎“普遍的爱”。即这句话是在借“天地”强调道家“无为”的特点。
天地因为没有爱谁多一些，就没有所谓的“偏爱”，于此也就没有谁因不被“偏爱”而受到打压，万物才得以保有自己的“特性”，继而在“优胜劣汰”的自然法则之下茁壮成长。
那么这句话中传达了什么值得好强的人铭记于心的“人生哲理”？
从“好强”层面出发分析这句话的人生哲理的话，这句话是在告诉我们：过分求远求高，反而跑不远、跳不高。脚踏实地，一步一个脚印，带着善意成就他人的人，反而可以圆满自己。
1、“天地不仁，以万物为刍狗”与“道”的特性“天地不仁，以万物为刍狗”出自《老子》一书，某种程度来说，这句话是在传达老子心中“道”的特性之一，即“不仁”。
何谓“不仁”？可与俗世间七情六欲中“带有情感偏爱”的“仁”所对应来理解。
道家老子在告诉我们，“道”之所以为“道”，之所以可以“成就万物”，因为“道”无偏爱。
道家老子这里说“不仁”，不是号召世人要不仁不义，而是取“不仁”中的情感倾向来表现道家之“道”无人类情感倾向的特性。
也就是说，成就万物的“天地”，有时候是老子表达“道”的一种形式。
“天地”为何可以成就万物？因为他如“道”一般，让万物自发发挥自己的“特性”，而不会因为“仁与不仁”区分下产生特殊照顾，继而让一部分存在走到“绝路”。这
于此，老子以逆向逻辑启发我们：道因“无为”，所以“不仁”，因“不仁”，反而得以让万物自发发展自己的特性，继而以无为之为成就万物。
2、“不仁”里的人生哲理中国诸子百家的古典名著中，不读《论语》有些可惜，不读《老子》，那就相当遗憾了。
因为道家《老子》一书中看待世界的视角，会让你与自己、与世界和解间，收获意外惊喜，而且你还能做到波澜不惊。
这是沉稳的体现。为什么这么说？
我们知道，我们的烦恼更多是各种情况的“求而不得”。
但是，许多时候，“不得”不是因为自己“做得不够”，而是因为自己“太过求高求远”，反而做得“太多”。
举个例子，秦二世而亡以后，楚汉争雄。项羽和刘邦，一个家大业大、能文能武，一个则是小地方亭长出生，甚至还有些不务正业的感觉。
但是最后刘邦完胜项羽。
刘邦胜项羽的原因，更多是他在为人处世上的“高情商”。
刘邦成立汉王朝以后的事情我们先不议，就说说刘邦的“白手起家”。
对比项羽，一穷二白、能力还差的刘邦为何完胜项羽？因为刘邦懂得顺水推舟“成就他人”，而项羽则有些自傲自大，忙着“自我凸显”，于此，他以“霸王之名”在“求高求远”中败得一塌涂地。
刘邦呢？他手底下有睿智的张良，有慧眼识人的萧何，有勇猛的樊哙，有善战的韩信等等。不是刘邦多厉害，而是刘邦手底下的一群人，各有所长，并且他们可以在刘邦的周旋和维系下，发挥他们的所长，继而打下大汉江山。
这便是领导者的本事。
因为刘邦给自己手下的能人巧匠提供了让他们展现傲人才华的“平台”，给了他们展现自己特性、特长的机会，继而成就了他们，反之，刘邦对他们的成全，也圆满了自己。
而骄傲自大的人，是不愿意别人胜过自己的。但凡有一丝苗头，越是骄傲，可能打压别人得越厉害。这样的人个人能力再强，在单打独斗之下，不是被真厉害的人教做人，就是竹篮打水一场空。
3、写在最后求高求远并不是坏事，也是人生来就有的“本性”。但是太多人因后天内在素养的匮乏等原因，从未体味或者早已遗忘，生命的意义不只在于“动物性”欲望的满足，而在于精神世界的“愉悦”。
于此，“积极”的性子成了“好强”，成了“自私”，最后，就演变成了“打压”。于此，人便在“伤人害己”劳心费神中耗心费力，最后尽是一地鸡毛的“荒凉”。
也就是说，“天地不仁”中展现的道之“无为”特性，于人生哲理上，我们可以明白：求高求远虽不是坏事，但也不一定是好事，有时候，按耐住艳压群芳的“渴望”与“骄傲”，你的“谦逊”、“稳重”、“低调”反而会让你成为别人遥望的目标。这是好强之人突破瓶颈需要把握的道理，各位觉得呢？
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意思是天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关；天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。
出自——战国时期老子所著的《道德经》第五章。
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
译文：在天地之间找不到仁了，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗，形如躯壳。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。但天地是无所谓自私的，对待万事万物都一样。
扩展资料：
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
参考资料来源：百度百科—天地不仁，以万物为刍狗
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